by

Bagaimana Proyek Agama Arab Saudi Merubah Indonesia

Pengaruh organisasi dan visi Shihab hanyalah salah satu contoh bagaimana dakwah Saudi telah membentuk Indonesia modern. Lainnya adalah pemboman Bali tahun 2002, yang menewaskan 202 orang, sebagian besar turis, dalam serangan teror paling mematikan di dunia setelah 9/11, dan yang membangunkan Indonesia terhadap bahaya terorisme. Serangan itu direncanakan oleh lingkaran jihadis yang berafiliasi dengan al-Qaida yang berbasis di pesantren al-Mukmin di Jawa Tengah, yang didirikan dengan dana abadi dari raja Saudi pada tahun 1972.

Di luar investasi andalan seperti itu, warisan dakwah Saudi yang tersebar luas di Indonesia telah menjadi kebangkitan intoleransi agama yang mematikan. Selain pelecehan yang biasa terhadap kelompok-kelompok Kristen dan pengadilan terhadap Ahok, politisi Kristen yang paling menonjol, Indonesia juga sekarang merupakan negara di mana ada liga “anti-Syiah” nasional dan gerombolan massa telah menngusir Muslim Ahmadiyah dari rumah mereka menjadi pengungsi.

Bukan tanpa alasan bahwa ketika Barack Obama, yang menghabiskan masa kecilnya lima tahun di Jakarta, kembali ke Indonesia pada tahun 2011, ia berkomentar tentang “interpretasi Islam yang lebih fundamentalis, tak kenal maaf” yang sekarang ia amati di negara ini. Dia menghubungkan ini dengan pengaruh Saudi. Apa yang Obama pelajari adalah konsep Arabisasi – ambisius dalam teori dan bahkan lebih berpengaruh dalam praktik.
Arabisasi adalah salah satu kata bahasa Indonesia pertama yang saya pelajari setelah saya pindah ke negara itu pada tahun 2016. Ini adalah makna neologisme, seperti yang Anda harapkan, “Arabisasi”. Tetapi konsep ini digunakan untuk merujuk pada seluruh kelas perkembangan di Indonesia: kebangkitan Islam politik, penuntutan penistaan agama, semakin populernya jilbab dan burqa, masjid baru, masjid yang lebih keras, sekolah baru, penganiayaan terhadap agama minoritas. Di atas semua itu, itu merujuk pada peran sentral yang relatif baru bagi Islam dalam kehidupan budaya dan politik dari sebuah demokrasi besar yang, sampai tahun 1998, kediktatoran militer yang dikontrol ketat. Klaim mendasarnya adalah bahwa lima dekade pengaruh Arab Saudi di bidang di Indonesia bertanggung jawab atas semua hal ini.

Terlepas dari seberapa benar atau salah ini, frasa itu sendiri menunjuk pada kecemasan umum tentang “uang Saudi”, di Indonesia dan dunia. Tampaknya itu menjelaskan bagaimana sebuah kepulauan tropis yang konon terkenal dengan toleransinya, pada saat saya tiba di sana, terjebak dalam perang budaya atas segala hal mulai dari penerimaan topi Santa hingga berkencan, surga yang aman bagi kelompok garis keras Islam, dan bahkan tempat yang nyaman bagi beberapa ratus orang yang bergabung dengan Negara Islam (ISIS).

Ekspor global Wahhabisme Arab Saudi – sebuah gerakan puritan dan intoleran yang didirikan pada abad ke-18 yang mengedepankan pembacaan Al-Qur’an secara literal dan berupaya menghapuskan tradisi-tradisi lokal “menyimpang” – telah sering dibahas di dunia pasca-11/9, di mana konservatisme agama sering dianggap identik dengan ekstremisme dan terorisme. Tetapi efek aktual dari dakwah Saudi kurang dipahami. Bukan hanya “pemerintah Saudi” yang menyebarkan Wahhabisme; tetapi juga Aktor internasional Saudi termasuk universitas, kementerian negara Urusan Islam, beberapa badan amal global yang berhubungan dengan negara seperti Muslim World League, upaya bantuan regional dan pengusaha independen.

Dakwah secara harfiah berarti memanggil atau mengundang, tetapi dalam praktiknya mencakup berbagai kegiatan yang tersedia untuk orang atau lembaga Muslim. Saat ini, ada dakwah resmi Saudi di dua lusin negara, dan aktivitas tidak resmi yang lebih banyak. Efeknya tidak langsung. Misalnya, Dakwah Saudi pada akhirnya tidak mempromosikan Wahabisme Saudi, tetapi Salafisme, gerakan revivalis abad ke-20 yang saling terkait namun terpisah, yang berasal dari Mesir, yang berupaya untuk kembali ke tradisi-tradisi Islam paling awal. Dakwah Saudi cenderung menumbuhkan kelas ulama dan ideolog Salafi terpelajar yang kemudian melanjutkan untuk membentuk lanskap agama lokal mereka. Hasil umum lainnya adalah intoleransi kekerasan terhadap Syiah dan Muslim Sufi, serta sekte minoritas seperti Ahmadiyah dan agama-agama lain seperti Kristen. Efek yang paling terkenal adalah penyebaran salafi-jihadisme, yang telah menemukan basis di beberapa komunitas yang didukung oleh dakwah Saudi.

Proyek dakwah Saudi telah menjadi upaya untuk secara sistematis membentuk dunia Islam, dan Islam di dunia, dalam citranya. Dalam ambisi dan jangkauan globalnya, ia tak tertandingi. Ini juga membingungkan dan penuh kontradiksi: Upaya Saudi baik mendukung dan bekerja untuk melawan Islamis politik yang berafiliasi dengan Ikhwanul Muslimin, tetapi secara bersamaan mendanai amal amal dan pusat kontra-ekstremisme yang bekerja satu sama lain.

Arab Saudi tidak sendirian menyebabkan perubahan konservatif di Indonesia. Tetapi yang saya pelajari dalam tiga tahun adalah bahwa hal itu memang berkontribusi dalam berbagai cara. Ketika saya melakukan perjalanan melalui banyak kepulauan Indonesia, dari Aceh ke Sulawesi, saya dikejutkan oleh proyek Saudi dalam skala kampanye dan ketepatan dalam penjangkauan yang ditargetkan untuk para pemimpin daerah. Yang juga mengejutkan saya adalah ciri khas visi Saudi untuk menggabungkan bantuan dan pengaruh. Garis di antara keduanya selalu kabur.

Islam datang ke kepulauan Indonesia sekitar abad ke-13, kemungkinan melalui pedagang Arab, dan penguasa yang kuat dari Jawa dan Sumatra secara bertahap dikonversi dari Hindu atau Budha ke Islam. Pulau-pulau yang sekarang disebut Indonesia milik dunia Islam abad pertengahan yang lebih besar yang mencakup bagian Thailand modern, Malaysia, Singapura, Filipina dan Kamboja.

Indonesia masih menjadi rumah bagi candi Budha terbesar di dunia – Borobudur, di Jawa Tengah – banyak kuil Hindu, jutaan orang Kristen yang bertobat di bawah pemerintahan kolonial, dan tradisi mistis dan animisme yang kaya. Banyak dari unsur-unsur ini telah mewarnai Islam Indonesia, yang sebenarnya tidak liberal, tetapi masih toleran terhadap banyak praktik rakyat. Sebagai contoh, ada sebuah tempat suci di Jawa Tengah, di Gunung Kemukus, tempat para peziarah Muslim mendaki untuk berhubungan seks dengan para peziarah lainnya, yang benar-benar orang asing, di atas kuburan, untuk membawa keberuntungan. Ritual, yang mencakup unsur-unsur mitos Jawa dan Tantra Hindu esoteris, hanya bisa ada di Indonesia.

Setelah Indonesia merdeka pada 1945, “Islam Indonesia” menghadapi ujian besar: apakah negara baru itu Islam? Apakah itu akan memberlakukan syariah? Akhirnya, para pendiri memutuskan bahwa itu tidak akan terjadi. Tetapi dari perdebatan postkolonial yang gencar ini muncul seorang lelaki bernama Mohammad Natsir, yang akan pergi untuk hampir sendirian membangun pengaruh Saudi di kepulauan itu. Natsir adalah seorang sarjana Islam yang saleh dari Sumatra yang menjadi perdana menteri pertama Indonesia merdeka. Pada tahun 1958, ia bergabung dengan pemberontakan yang gagal melawan bapak pendiri bangsa presiden Sukarno dan pergi ke pengasingan jauh di dalam hutan Sumatra selama tiga tahun. Ketika dia muncul, dia segera dipenjara. Dan ketika dia akhirnya diizinkan kembali ke masyarakat sipil pada tahun 1966, dia diabaikan dan dijauhi oleh kediktatoran militer Soeharto, yang baru saja berkuasa melalui kudeta yang didukung oleh CIA.

Tetapi Natsir tidak pensiun dari kehidupan publik. Dia tertekan oleh bagaimana umat Islam ditolak suara politiknya di negara baru yang penduduknya sekitar 90% Muslim. Dia memutuskan untuk menarget hati dan pikiran orang Indonesia, daripada suara politiknya. “Kami tidak lagi berkhotbah melalui politik, tetapi terlibat dalam politik melalui khotbah,” katanya. Apa yang dia maksudkan adalah bahwa dia akan menumbuhkan aktivisme Islam akar rumput daripada mendorong penerapan hukum Islam dan institusi politik. Arab Saudi dengan senang membantunya.

Ketika raja Saudi Raja Faisal pertama kali mengunjungi Indonesia pada tahun 1967, ia sangat terkesan oleh Natsir. Pada saat itu, Faisal sedang mengembangkan visinya tentang kebijakan luar negeri Saudi yang didorong oleh al-tadamon al-Islami, atau “solidaritas Islam.” Dia membuka keran kerajaan untuk Natsir, yang segera membentuk Dewan Dakwah Islamiyah Indonesia (DDII), Dewan Dakwah Islam Indonesia, yang menjadi saluran utama bagi uang Saudi ke Indonesia. Diplomasi pribadi Natsir memenangkannya tazkiya terbuka, atau surat rekomendasi, dari Mekah untuk menerima sumbangan dari sumber Saudi.

Hari ini, DDII bertempat di sebuah bangunan delapan lantai berbentuk bintang di Cikini di Jakarta Pusat, yang disebut Menara Dakwah. Masih memiliki kantor di 32 dari 34 provinsi di Indonesia. Tetapi pendanaan aktif Saudi telah mengering, dan pendapatannya sekarang berasal dari properti yang dimilikinya melalui sumbangan amal. Lebih dari empat dekade setelah didirikan, DDII telah “kalah dan menang”, kata Ulil Abshar-Abdalla, seorang intelektual Muslim yang tinggal di Jakarta. Organisasi itu sendiri kurang berpengaruh dan kurang didanai dengan baik dibandingkan pada 1980-an dan 1990-an – tetapi gagasannya sekarang bercampur di arus utama.

Sementara DDII selalu dikelola oleh orang Indonesia, simpul penting lain dari pengaruh Saudi di Indonesia dikelola sepenuhnya oleh orang Saudi: Universitas Lipia di Jakarta Selatan. Lipia adalah pos terdepan dari dakwah Saudi di Indonesia, dan ini adalah salah satu pencapaian terbesar dari era dakwah puncak dunia. Ini adalah universitas bata-dan-semen yang sepenuhnya dikelola oleh Saudi, dan hingga hari ini diawasi oleh kedutaan Saudi. Situs web universitas menarik pelamar hari ini dengan uang sekolah gratis, tunjangan bulanan dan peluang untuk mengejar gelar sarjana di Arab Saudi. Semua kelas dilakukan dalam bahasa Arab. Hampir tidak ada teks bahasa Indonesia yang terlihat di kampus, bahkan petunjuk2 yang dipakai semua dalam bahasa Arab. Ada siswa perempuan, tetapi mereka belajar pada lantai yang terpisah dari siswa laki-laki dan menonton video ceramah yang disiarkan langsung dari ruang kelas laki-laki di lantai bawah. Akhir-akhir ini Lipia berusaha merekrut lebih banyak instruktur wanita untuk mengubah ini, tetapi pada 2019 mereka masih kalah jumlah setidaknya tiga banding satu.

Seperti bisa diduga, buku-buku Muhammad ibn Abd al-Wahhab, pendiri Wahhabisme, selalu menjadi bagian penting dari kurikulum Lipia. Tapi kurikulum itu tidak pernah murni Wahhabi, dan pada 1990-an, Lipia menjadi sarang Islamis politik yang berorientasi Ikhwanul Muslimin (sebagai lawan dari Salafi murni, yang apolitis). Itulah sebabnya universitas menjadi tempat rekrutmen utama untuk Partai Keadilan Sejahtera (PKS), yang mengambil model Ikhwanul Muslimin dan merupakan partai politik Islam paling sukses di Indonesia. Beberapa alumni Lipia yang paling berpengaruh adalah anggota PKS modern, termasuk mantan presiden partai Hidayat Nur Wahid. Evolusi Lipia menjadikannya sebuah mikrokosmos dari proyek dakwah Saudi yang memiliki banyak segi, menampung para Islamis politik dan Salafi yang diam – juga banyak siswa miskin yang mengambil kesempatan untuk mendapatkan beasiswa.

Salah satu tempat paling tidak disukai di mana Salafisme berkembang pesat adalah Batam, pulau resor yang agak kumuh di zona ekonomi bebas bea khusus, tepat di seberang teluk dari Singapura. Pulau ini tidak banyak direkomendasikan, selain fasilitas belanja bebas pajak dan bar murah, tetapi dalam 10 tahun terakhir pulau ini juga menjadi rumah bagi stasiun radio Salafi terkemuka yang disebut Hang Radio dan beberapa sekolah asrama Salafi. Saya mengunjungi salah satu sekolah, Pesantren Anshur al-Sunnah, di lingkungan utama Salafi Batam, Cendana, pada tahun 2017. Fasilitasnya terbatas, tetapi mendidik lebih dari 150 siswa dari Indonesia, Malaysia dan Singapura. Direktur sekolah, yang belajar di Madinah dengan beasiswa, berbicara kepada saya melalui ruang berpartisi, karena dia tidak akan boleh berhadapan dengan wanita yang bukan muhrim.

Di pusat kota Batam yang sibuk, Hang Radio menjalankan kantor dan studio rekaman yang mengesankan. Stasiun itu sudah berusia puluhan tahun, tetapi pada tahun 2004 ia berubah menjadi radio relijius ketika pemiliknya, seorang pengusaha lokal bernama Zein Alatas, menjadi seorang Salafi yang taat pada usia separuh baya. Sekarang, ia menyiarkan 20 jam penuh konten agama setiap hari, termasuk khotbah dari para ulama tamu. Pada 2016, pihak yang berwenang menolak 418 aplikasi paspor dari penduduk yang diduga berniat bergabung dengan ISIS; Hang Radio dicurigai oleh pihak berwenang setempat sebagai faktor di balik pandangan penduduk yang semakin radikal.

Saat ini, dakwah Saudi di Indonesia menurun secara absolut; Filipina sekarang menjadi target utama di Asia Tenggara, menurut laporan tahunan Kementerian Urusan Islam, Dakwah, dan Bimbingan Saudi. Tetapi lembaga-lembaga Indonesia telah menyesuaikan. Setelah pendanaan dari Teluk untuk DDII mengering, sebagian digantikan oleh politisi seperti Prabowo Subianto, seorang jenderal militer yang berubah menjadi menteri kabinet, yang mendanai DDII sepanjang tahun 2000-an. Melalui lembaga-lembaga yang cukup ulet seperti itulah pengaruh Saudi masih bertahan. Setiap warga negara Saudi dapat meninggalkan Indonesia besok pagi dan masih akan ada ekosistem Salafi di Indonesia.

Namun meskipun banyak Salafi Indonesia berdiri di atas kaki mereka sendiri, masih ada kecenderungan di kalangan Muslim Indonesia untuk mengidolakan tradisi Teluk. Terlepas dari keunggulan jumlah mereka yang besar – ada lebih banyak Muslim di Indonesia dibanding semua negara Teluk digabungkan – ide-ide KeIslaman jarang mengalir ke arah yang sebeliknya. Keberadaan Muslim Sunni di Indonesia, selama beberapa tahun terakhir, mencoba memproyeksikan “Islam Nusantara”, di panggung dunia, tetapi secara ideologis tetap membingungkan, dan bersandar pada hal yang tidak nyata seperti “moderasi” dan ” toleransi”.

Akibatnya, citra Arab Saudi masih bertahan di bidang agama dan non-agama. Ulama Salafi Indonesia sering mengutip ulama Saudi dalam keputusan mereka, dan hampir semua Muslim Indonesia berusaha menabung untuk mengunjungi Mekah dan Madinah. Di dalam ekonomi konsumen Islam-kapitalis Indonesia yang berkembang pesat, produk-produk yang menggambarkan tempat suci Ka’bah Mekah, dari jam hingga kalender, ada di mana-mana. Saya pernah membeli es teh dari seorang wanita di Manado, di Sulawesi Utara, yang jilbabnya disulam dengan kata “Saudi” dalam tulisan kursif: kerajaan sebagai merek dan logo.

Di tengah niat baik ini, Arab Saudi telah mulai mengubah cara menyajikannya di Indonesia. Duta besar Saudi pertama yang saya temui di Jakarta, Osama bin Mohammed al-Shuaibi, pada 2017, bersikap kaku. Mengenakan thawb tradisional dan menggunakan hiasan kepala merah, dia marah ketika saya bertanya kepadanya tentang peran Wahhabisme dalam diplomasi Saudi, dan mencercanya sebagai campur tangan Iran di luar negeri. Tetapi penggantinya Esam Althagafi, yang saya temui seminggu setelah pengangkatannya pada 2019, lebih terbuka dan lebih kebarat-baratan. Dia mengenakan jas dan dasi biru tua, dan berbicara bahasa Inggris dengan sempurna.

“Seperti yang kita lihat, Indonesia adalah anggota Visi 2030,” Althagafi mengatakan kepada saya, merujuk pada rencana Muhammad bin Salman, pangeran mahkota Saudi berusia 34 tahun, untuk mendiversifikasi ekonomi kerajaan jauh dari minyak dan mengembangkan sektor seperti kesehatan, budaya dan pariwisata. “Kami melihat ekonomi negara,” kata Althagafi. “Bukan hanya agama.” Dia bahkan menghibur pertanyaan saya tentang dakwah Saudi – sementara pendahulunya menutup diri, duta besar baru mengakui bahwa itu adalah jantung dari hubungan kedua negara. ” Tetapi hari ini, kita tidak perlu menyembunyikan apa pun, ”katanya. “Semua yang kami lakukan di sini, dari kompetisi Al-Quran hingga buka puasa Ramadhan, adalah atas permintaan kelompok Muslim Indonesia.” Tentu saja, urusan Islam tetap menjadi prioritas, Althagafi memberi tahu saya. Tetapi dia menunjukkan bahwa kedutaan Saudi sekarang memasukkan sumber daya ke dalam program bahasa Arab di Indonesia, memposisikan dirinya, dalam hal ini, menggunakan organisasi budaya seperti British Council dan Alliance Francaise.

Mengingat cara-cara yang tidak jelas di mana dakwah Saudi telah beroperasi di masa lalu, perubahan dalam retorika ini patut dicatat. Tetapi ada alasan yang sangat baik untuk bersikap skeptis tentang Visi 2030, yang telah dikritik karena secara ekonomi tidak layak dan karena menyadap masalah hak asasi manusia untuk membakar citra bin Salman. Sulit untuk percaya pada janji reformis yang diharapkan dari pangeran dan Visi 2030 ketika, di tengah-tengah kampanye publisitas pada tahun 2018, jurnalis Jamal Khashoggi dibunuh secara brutal di sebuah konsulat Saudi.

Setidaknya perlu beberapa tahun untuk menentukan apakah peran Saudi di Indonesia telah benar-benar berubah. Namun yang pasti, adalah bahwa selama setengah abad terakhir, dakwah Saudi tidak pernah menjadi satu hal yang pasti. Mempertahankan citra keras dari 10 atau bahkan 20 tahun yang lalu adalah hambatan terbesar untuk memahami bagaimana uang Saudi – dan kekuatan soft Saudi – bekerja hari ini.

• Diadaptasi dari “Di dalam Proyek Agama Global Saudi oleh Krithika Varagur, yang akan diterbitkan oleh Columbia Global Reports pada 21 April”

Diterjemahkan oleh Budi Santoso Purwokartiko

Comment

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

News Feed